Pour Calliclès l'adolescence est le moment de la vie où l'on s'instruit, alors que l'âge adulte est celui de l'action dans "le cœur de la cité et les assemblées" (l.17). Le savoir philosophique, par la hauteur de vue qu'il requiert (point de vue d'universalité) , par l'ouverture d'esprit qu'il favorise (fonction critique), affermit chez les jeunes gens une capacité de pensée autonome, il leur donne l'audace intellectuelle qui les rend capable "d'actions belles et généreuses" (l.14), il en fait des hommes libres (l.13). Ainsi Calliclès pense que la raison d'être de la philosophie est "l'instruction" (l.1) en vue de l'action, action dont le but est d'acquérir la meilleure place sociale (l.17). Etant donné que la philosophie est réflexion, c'est-à-dire suspension de l'action, elle ne peut que contrarier l'épanouissement de l'homme au sens où l'entend Calliclès, si elle est pratiquée à l'âge adulte.

    Cette thèse est forte. Elle repose sur un principe simple qui attribue à chaque âge de la vie une nature propre : chaque individu devrait avoir le comportement correspondant à sa nature. En ceci elle semble parfaitement cohérente. Mais est-elle suffisamment réfléchie ? On remarque que Calliclès abonde en arguments subjectifs — par exemple : "j'éprouve" (l.4), "me paraît" (l.6 et 13), "j'aime" (l.12), "je tiens" (l.15) — comme s'il recevait telle une évidence cette loi de la nature qui assigne à chaque âge un comportement déterminé, et jugeait toute discussion à son propos déplacée. Pourtant l'homme a une histoire, c'est-à-dire qu'il a été capable de choisir différents types de comportements contrairement aux autres espèces animales dont la manière de se comporter est qualifiée de naturelle parce qu'elle reste toujours la même. L'homme ne serait-il pas seulement naturel ?

    Si l'homme ne pouvait viser que des buts prescrits par sa nature, fut-elle déterminée par son âge, il n'aurait d'autre liberté que de se donner les moyens d'obtenir ce qu'il désire. Mais, comme le montre S. Weil (Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale) cette liberté comme capacité de satisfaire ses désirs n'est rien d'autre que la liberté du petit enfant ; elle ne peut en aucun cas rendre compte de l'idéal de liberté qu'ont les hommes. Ainsi que l'établit cet auteur, à travers cet idéal, c'est la liberté comme capacité de définir eux-mêmes le but de leurs actions que visent les hommes (ibid.), ceci en prenant position par rapport aux nécessités qui s'imposent à eux, en particulier les nécessités naturelles. Cette capacité de prendre position par rapport aux nécessités naturelles distingue radicalement l'espèce humaine des autres êtres naturels. Quelle conséquence cela a-t-il sur la pratique de la philosophie ?

    Si l'homme est non pas déterminé par sa nature, mais libre quant à ses buts, cela le met en demeure de réfléchir rationnellement sur sa condition humaine, sur le monde dans lequel elle doit s'exprimer et sur les buts qu'il peut donner à son existence : il lui faut philosopher. Or les solutions qu'il peut entrevoir ne sont jamais définitives, parce que sa condition n'est pas définitivement enfermée dans une nature. Il se trouve constamment confronté à des termes de choix inédits qu'il doit penser à nouveaux frais. Il apprend toujours mieux ce qu'il est au fur et à mesure que son expérience de la vie s'enrichit. Il a toujours matière à essayer d'y voir plus clair. Il n'en a jamais fini de philosopher. Tout le monde devrait-il donc toujours philosopher ?

    Il est clair que l'individu humain ne va pas dès la naissance penser ses buts. Il y a donc un seuil inférieur du temps en lequel il peut philosopher. C'est le moment à partir duquel il prend conscience qu'il doit décider par lui- même du sens à donner à sa vie. Il faut que l'âge de raison soit atteint, ce qui advient à partir de l'âge de six ans. Mais il faut surtout que l'individu soit mûr pour remettre en cause la conception du monde dans laquelle il a baigné en grandissant — ce que Gramsci appelle sa "philosophie spontanée" (Cahiers de prison) — ce qui présuppose une prise de distance radicale par rapport aux adultes proches. Cela ne se réalise qu'avec ce qu'on appelle la crise de l'adolescence, laquelle se produit vers quinze ans.

    Il n'est pas possible de souscrire à la thèse de Calliclès : Il faut philosopher à l'adolescence parce que c'est l'âge pour s'instruire ; les adultes, eux, doivent agir. L'homme, en effet, contrairement à l'animal, n'est pas enfermé dans une nature qui définirait son comportement, il est libre de penser par lui-même les buts de son existence. Il est donc toujours temps de philosopher pour réaliser cette liberté, à partir du moment où l'on en a la maturité psychique et morale, c'est-à-dire à partir de l'adolescence. Ceci étant établi, reste posé le problème des modalités de l'entrée dans la réflexion philosophique, tant il est vrai que l'autonomie de l'adolescent se réalise volontiers par réinvestissement imaginaire de nouvelles figures tutélaires qui ne produit qu'un changement de "philosophie spontanée", plutôt que par l'exercice de la pensée par soi-même.

    PJ Dessertine

«Calliclès - Il est beau d'étudier la philosophie dans la mesure où elle sert à l'instruction et il n'y a pas de honte pour un jeune garçon à philosopher ; mais, lorsqu'on continue à philosopher dans un âge avancé, la chose devient ridicule, Socrate, et, pour ma part, j'éprouve à l'égard de ceux qui cultivent la philosophie un sentiment très voisin de celui que m'inspirent les gens qui balbutient et font les enfants. Quand je vois un petit enfant, à qui cela convient encore, balbutier et jouer, cela m'amuse et me paraît charmant, digne d'un homme libre et séant à cet âge, tandis que, si j'entends un bambin causer avec netteté, cela me paraît choquant, me blesse l'oreille et j'y vois quelque chose de servile. Mais si c'est un homme fait qu'on entend ainsi balbutier et qu'on voit jouer, cela semble ridicule, indigne d'un homme, et mérite le fouet.
    C'est juste le même sentiment que j'éprouve à l'égard de ceux qui s'adonnent à la philosophie. J'aime la philosophie chez un adolescent, cela me paraît séant et dénote à mes yeux un homme libre. Celui qui la néglige me paraît au contraire avoir une âme basse, qui ne se croira jamais capable d'une action belle et généreuse. Mais quand je vois un homme déjà vieux qui philosophe encore et ne renonce pas à cette étude, je tiens, Socrate, qu'il mérite le fouet. Comme je le disais; tout à l'heure, un tel homme, si parfaitement doué qu'il soit, se condamne à n'être plus un homme, en fuyant le coeur de la cité et les assemblées où, comme dit le poète, les hommes se distinguent, et passant toute sa vie dans la retraite à chuchoter dans un coin avec trois ou quatre jeunes garçons sans que jamais il sorte de sa bouche aucun discours libre, grand et généreux.»

PLATON, Gorgias, 484c.485e